المهاتما غاندي: سيرة ذاتية لفيلسوف اللاعنف ورائد التحرر الهندي

يُعد موهانداس كرمشاند غاندي، المعروف عالمياً بلقب “المهاتما” – وهي كلمة سنسكريتية تعني “الروح العظيمة” – أحد أبرز الشخصيات التي طبعت القرن العشرين بمبادئها الفلسفية وإنجازاتها السياسية والاجتماعية. لقد خلد التاريخ اسم غاندي باعتباره الأب الروحي للهند الحديثة، وزعيماً عالمياً ألهم حركات التحرر والمقاومة السلمية في جميع أنحاء العالم. تميزت حياته بمزيج فريد من الأخلاق الدينية، والنضال السياسي، والإصلاح الاجتماعي، ما جعله رمزاً عالمياً للسلام والعدالة والكرامة الإنسانية.

النشأة والخلفية العائلية

ولد موهانداس كرمشاند غاندي في الثاني من أكتوبر عام 1869 في مدينة بوربندر الواقعة في ولاية غوجارات غرب الهند. نشأ في عائلة هندوسية محافظة من طائفة الفايشناف، وكان والده كرمشاند غاندي يعمل ديواناً (رئيس وزراء محلي) في إحدى الإمارات التابعة للراج البريطاني. تميزت والدته بوتليبا بتدينها الشديد وصيامها المتكرر، ما أثر عميقاً في تكوين غاندي الروحي لاحقاً.

تلقى تعليمه الأساسي في الهند، وكان طفلاً خجولاً ومنطوياً، إلا أنه أظهر منذ صغره ميلاً قوياً نحو التفكير التأملي والانضباط الذاتي. في سن الثالثة عشرة، تزوج من كاستوربا ماكانجي، وهو تقليد شائع في الهند آنذاك، وقد أنجبا أربعة أبناء لاحقاً.

الرحلة إلى إنجلترا ودراسة القانون

في عام 1888، سافر غاندي إلى لندن لاستكمال دراسته في القانون، حيث التحق بكلية القانون في جامعة لندن. شكلت هذه المرحلة تحولاً فكرياً كبيراً في حياته، فقد اطلع على الفكر الغربي، وقرأ مؤلفات كبار الفلاسفة مثل تولستوي، وروسو، وثورو، كما تأثر بالكتاب المقدس والديانة المسيحية، لكنه لم يعتنقها.

بالرغم من التحديات الثقافية والحنين الشديد إلى الوطن، تمكّن غاندي من الحفاظ على مبادئه الأخلاقية، بما في ذلك النباتية، وعاد إلى الهند عام 1891 بعد أن حصل على شهادة المحاماة.

النضال في جنوب أفريقيا

شكلت إقامة غاندي في جنوب أفريقيا، التي استمرت لأكثر من عقدين من الزمن (1893-1914)، نقطة الانطلاق الحقيقية لنشاطه السياسي والاجتماعي. ذهب إلى هناك في البداية للعمل كمحامٍ لشركة هندية، إلا أنه سرعان ما صُدم بالتمييز العنصري الذي كان يمارَس ضد الهنود وغير البيض.

أبرز حادثة أثرت فيه كانت حين أُجبر على مغادرة عربة القطار في مدينة بيترماريتسبورغ لأنه رفض الجلوس في عربة مخصصة “للملونين”. مثلت هذه الحادثة شرارة وعيه السياسي، ومنذ ذلك الوقت بدأ غاندي بتنظيم المجتمع الهندي في جنوب أفريقيا للدفاع عن حقوقهم بوسائل سلمية.

أطلق غاندي أولى حملاته للمقاومة المدنية التي عرفت باسم “ساتياغراها”، أي “قوة الحقيقة”، وهي فلسفة مقاومة سلمية قائمة على اللاعنف والمواجهة الأخلاقية للظلم. خاض عدة حملات مدنية ضد القوانين الجائرة التي فرضها الاستعمار البريطاني في جنوب أفريقيا، مثل قانون تسجيل الهنود، ونجح في استقطاب الدعم الدولي والتفاوض مع السلطات البريطانية لتحقيق بعض المطالب.

العودة إلى الهند والانخراط في النضال الوطني

عاد غاندي إلى الهند عام 1915، ليجد بلاده تعيش تحت وطأة الاحتلال البريطاني والاستغلال الاقتصادي والاجتماعي. في هذه المرحلة، بدأ غاندي يطبق مبادئ الساتياغراها في النضال من أجل استقلال الهند، متبنياً نهج اللاعنف كخيار استراتيجي وأخلاقي.

أسس العديد من المؤسسات التعليمية والاجتماعية، مثل مدرسة سابارماتي الأشرمية، وعمل على توعية الفلاحين والعمال بحقوقهم. كما دعم الصناعات المحلية مثل الغزل والنسيج، ودعا إلى مقاطعة المنتجات البريطانية.

أبرز حملاته في الهند:

• حملة تشامباران (1917): دعم فيها الفلاحين ضد استغلال ملاك الأراضي البريطانيين في ولاية بيهار.

• حركة عدم التعاون (1920): دعا فيها الهنود إلى مقاطعة المؤسسات البريطانية، بما فيها المدارس، المحاكم، والوظائف الحكومية.

• مسيرة الملح (1930): أحد أشهر أعمال العصيان المدني، سار خلالها غاندي مسافة 400 كم إلى بحر العرب لصناعة الملح رمزياً، احتجاجاً على احتكار بريطانيا لصناعته وبيعه.

الجدول التالي يوضح أبرز محطات حياة غاندي النضالية:

فلسفة اللاعنف (أهِمسا)

تُعد فلسفة “أهِمسا” أو اللاعنف الركيزة الأساسية التي بنيت عليها جميع تحركات غاندي السياسية والاجتماعية. لم يكن اللاعنف بالنسبة له مجرد تكتيك مرحلي، بل أسلوب حياة متكامل ينبع من قناعة روحية عميقة.

كان يرى أن العنف يولّد الكراهية والانتقام، بينما اللاعنف يفتح المجال للتفاهم والاحترام المتبادل، ويُسهم في تحقيق العدالة دون إذلال الخصم. اعتمد غاندي في هذه الفلسفة على القيم الهندوسية والجاينية، بالإضافة إلى تأثره بالفكر المسيحي وأفكار تولستوي وثورو.

الإصلاحات الاجتماعية

لم يقتصر نضال غاندي على التحرر من الاستعمار البريطاني، بل امتد إلى الجوانب الاجتماعية العميقة التي كانت تنخر المجتمع الهندي:

• محاربة نظام الطبقات (المنبوذين): دعا إلى إلغاء التمييز ضد طبقة “الداليت” (المنبوذين)، وأطلق عليهم اسم “هاريجان” أي “أبناء الرب”، وفتح لهم أبواب المعابد والمدارس، بل عاش معهم وشاركهم معاناتهم.

• دعم التعليم الريفي: أنشأ المدارس الريفية التي تركز على التعليم الحِرفي، واللغة الهندية، والقيم الأخلاقية.

• الدعوة إلى البساطة: كان مثالاً للزهد والبساطة، حيث كان يرتدي لباساً مصنوعاً يدوياً من القطن الهندي، ويعيش في مساكن متواضعة، ويأكل طعاماً نباتياً.

دوره في استقلال الهند

لعب غاندي دوراً محورياً في توحيد الهنود بمختلف أطيافهم الدينية والعرقية تحت راية النضال السلمي. ومع تصاعد الضغوط الدولية وتنامي الحركات التحررية في العالم، اضطرت بريطانيا في عام 1947 إلى الاعتراف باستقلال الهند.

لكن فرحة الاستقلال تزامنت مع كارثة التقسيم الطائفي بين الهندوس والمسلمين، ما أدى إلى نشوب أعمال عنف دموية وقيام دولة باكستان الإسلامية. شعر غاندي بالحزن العميق، وكرّس أيامه الأخيرة لمحاولة التهدئة بين الطرفين، حتى قُتل في 30 يناير 1948 على يد متطرف هندوسي يعارض تسامحه مع المسلمين.

الإرث العالمي لغاندي

امتدت تأثيرات غاندي إلى ما هو أبعد من الهند، إذ ألهمت فلسفته قادة حركات التحرر والمساواة في العالم:

• مارتن لوثر كينغ في الولايات المتحدة استخدم فلسفة اللاعنف في النضال ضد العنصرية.

• نيلسون مانديلا في جنوب أفريقيا تأثر به في مواجهة نظام الفصل العنصري.

• الأمم المتحدة أعلنت يوم 2 أكتوبر من كل عام “اليوم الدولي للاعنف” تكريماً لذكراه.

كما كُتبت عنه آلاف الكتب والدراسات، وتم إنتاج العديد من الأفلام الوثائقية والسينمائية أبرزها فيلم “غاندي” (1982) الذي حصد 8 جوائز أوسكار.

خاتمة

يظل المهاتما غاندي رمزاً خالداً للتسامح، والعدالة، والنضال السلمي في وجه الظلم. ترك وراءه تراثاً فكرياً وروحياً عميقاً لا يزال يلهم ملايين البشر في سعيهم نحو التغيير السلمي وتحقيق الكرامة الإنسانية. إن غاندي لم يكن مجرد زعيم سياسي، بل كان صاحب مشروع حضاري وأخلاقي ارتقى بالإنسانية إلى آفاق أرحب من الوعي والسلام الداخلي والاجتماعي.

المصادر:

1. Gandhi, M. K. The Story of My Experiments with Truth, Navajivan Publishing House.

2. Fischer, Louis. The Life of Mahatma Gandhi, Harper Perennial.